前言
21世纪的世界是高科技的世界,亦是平民文化的
世界,即是传统意义上所指的高雅文化,当跨人21世
纪后也将融会社会而不断向平民靠拢。
人类创造的以人体运动构成的艺术——舞蹈,可
说是各种艺术品种中最平民化的艺术样式之一。它将
人类的社会生存状态和感情累积投射于举手投足之
间,反映出人类社会的文化深度和广度;而中国舞蹈是
中国传统的民族民问舞蹈,更是体现了舞蹈的这一特
殊功能。这不仅仅是人类有了社会活动便有了舞蹈这
门艺术这一基本命题,更主要的是.它构成了人类另一
层面最活生生的、充满生机的文化体系和思想体系。
长期以来,孔孟儒家一直被认为是中华传统文明的代
名词。自西汉以来,中国传统的思想体系是以儒家为
主流,道家、墨家、法家等诸子百家为支流的统一物。
但却一直忽视了中国民间存在的另一思想体系,即以
历代劳动人民创作和活动其问的大量诗歌、小说、戏
曲,包括舞蹈所形成的思想体系,这种民问思想体系较
之于儒家思想更富于创造精神和生命活力。所以,我
们说,中国老百姓的宇宙观、人生观、生死观、道德观、
幸福观等主要是得益于民间广泛流传的包括《三国演
义》、《水浒传》等在内的这些口授身传的民间文艺作
品,而在民间最为广泛流传的中国民间舞蹈则更是成
为老百姓喜怒哀乐、是非评判的主要载体之一。换句
话说,它以人体活动的角度折射出了整个民族的心理
流程,标示了这一流程发展的轨迹。
然而.与其他文学艺术门类不同的是,中国的民间
舞蹈由于它自身的艺术特点和活动形式具有民俗的特
性——杂糅于婚丧喜庆的民间百事中,形式灵活,随意
性强,歌舞说唱并重而不拘一格,衣着装扮的简陋和活
动场所的流动性大,等等,不仅如此。由于历史的原因.
宗教迷信的色彩又常常杂糅其间,凡此种种,都使得数
千年来的文人学士对这种“雕虫小技”不屑一顾,因而
既上不了所谓的正史,就连野史杂记也少有记载。这
种状态的存在当然是历史累积的结果。
新中国建立后,这种状况有了根本性的改变。改革
开放带来的文化事业的繁荣,使我们有了为中国的宝贵
文化遗产——中国民族民间舞蹈“立志”的天时地利人
和的条件。不仅如此,中国民族民间舞蹈作为一种人类
活动行为,由于社会文化的原因,在今天,如以往那样在
民间中自由繁殖又迅速在民间扩散和传播并深深地融
人百姓的一切民俗百事中的情况,基本上是被舞蹈的专
业和非专业的创作所替代而中止了。因此,通过立志的
方式,详尽地整理和归纳出中国民族民间舞蹈全部的生
存、发展和活动情况,对于了解一种文化形态与社会的
关系,并在科学的总结上开辟今天的舞蹈发展途径和与
老百姓水乳交融的通道,都会产生非常积极的意义。
本书分为综述、志略、文物史迹、人物传记、图表几
大部分,各省(直辖市、自治区)分卷出版,以实际调查
的第一手资料为基础。系统记述各省(直辖市、自治
区)民族民间舞蹈的历史、现状、内容形式、风格流派、
衍变特色以及有关的节令风俗、信仰礼仪。各省(直辖
市、自治区)的舞蹈收录不考虑相互之间的交叉和重叠
问题,以期资料的翔实和地方特色的保存。
本书集中了全国的人力、物力编写而成,参加编写工
作的有方方面面的专家学者和舞蹈工作者。在中华人民
共和国文化部的领导下,得到了各省(直辖市、自治区)文
化厅、局的大力支持,作为承办单位,上海市文化局付出了
大量的人力和物力,学林出版社在本书的出版上也付出了
辛勤的劳动,在此我们一并谨致衷心的谢意。
《中华舞蹈志》编辑委员会
本志目录(仅供参考,以实际为准):
综述
志略
汉族舞蹈
秀山花灯
古蔺花灯
芦山花灯
丹棱花灯
白龙花灯
小金龙
雨坛彩龙
铜梁大龙
墨龙
水龙
火龙
桃子龙
板凳龙
肉龙
扁担龙
柑子龙
虾子龙
游龙
地狮子
高台狮子
高跷狮子
高竿狮子
亮狮
车车灯
彩莲船
箩脚灯
蛾蛾灯
蚌壳灯
鹤蚌舞
马马灯
鲤鱼抢宝
十八学士
玩三元
牛牛灯
犀牛望月
开山虎
独角兽
猪啃南瓜
张公背张婆
二仙灯
翻山铰子
莲霄
肉莲霄
拜字灯舞
梆梆舞
元和闹街
庆坛
神枪舞
对枪
祭五猖
练罡
圆满送神
神席舞
踩九州
老八刀
破地狱
傩舞
绕丧
架香童子舞
跳云童
拜禅舞
拜香佛舞
手诀
八仙鼓
撵灰猫
拗棒
彝族舞蹈
都火
喜希苏且
达踢
谷追
舍解且
格子且
史宰且
雅火别且
苏尼且
蝶维兹
瓦孜嘿
阿骨格
扯格
知孜苏且
锅多
扑火舞
啄鼓
错毕
藏族舞蹈
北路卓
甘孜卓
萨西卓
德格卓且
南路卓
学羌
果卓羌
得荣卓
东路卓
阿口日翁
彻里彻姆
萨里喂
俄卓
达尔嘎
五屯卓
硗碛卓
卡热亚
蟹螺卓
虎牙卓
珠寨莎
俄斯劳
嘎
巴塘谐
格达谐
雅卓
热巴
哈玛
卡斯达温
且索
沙尔普吉
果金·毕西
阿里港珠
跳曹盖
挫喔
羌姆
苯教羌姆
萨迦派羌姆
宁玛派羌姆
格鲁派羌姆
跳狼
甲羌
扎西协娃
降尕冉
木茸
贡布夺尔基
羌族舞蹈
萨朗
哟粗布
布兹拉
巴绒
克西格拉
哈日
北川萨朗
土家族舞蹈摇宝宝
打绕棺
踩戏
苗族舞蹈
芦笙舞
祭坛
婚礼舞
花山舞
傈僳族舞蹈嘎且
纳西族舞蹈打跳
刀舞
加措
川陕苏维埃地区歌舞八月桂花遍地开
快乐呀
红军团体操舞
儿童舞
农作舞
红军舞
高高的云儿
海军舞
文物史迹
广汉三星堆青铜祭坛
广汉三星堆持璋人像
广汉三星堆玉边璋
广汉三星堆单腿跪人铜像
广汉三星堆双腿跪人铜像
成都金沙人像纹玉琮
成都金沙铜立人像
峨嵋巴蜀虎纹铜戈
巴县冬笋坝巴蜀铜矛
成都人形纹长铜戈
成都水陆攻战纹铜壶
彭山铜钱树
綦江二磴岩舞蹈图
郫县宴客、乐舞、杂技图
成都羊子山石刻宴乐部分图
长宁杂技、庖厨、宴饮图
内江长袖舞画像
江津舞人图
江津双人舞图
永川杂技图
璧山巴人舞、杂技图
璧山巴人舞部分图
璧山羽人舞部分图
郫县漫衍角抵、水戏图
芦山象戏图
富顺象人图象人部分
新津象人部分图
内江羽人图
綦江崖墓石刻女舞人图
綦江崖墓石刻男舞人图
中江塔梁子胡人舞蹈图
成都百戏乐舞(巾舞)画像砖
彭州盘鼓百戏画像砖
以舞相属画像砖
成都宴乐对舞画像砖
彭县鼗鼓舞画像砖
广汉舞图画像砖
新都骆驼建鼓画像砖
成都马上建鼓画像砖
绵竹乐舞画像砖
彭山宴饮观舞画像砖&(
新都摇鼗踏鼓舞画像砖
彭山舞侍画像砖
什邡双人舞画像砖
广汉宴舞画像砖
新都舞乐画像砖
梓潼乐舞条形砖
成都长巾舞画像砖
金堂乐舞条形砖
开县歌舞祭社条形砖
金堂剑舞画像砖
大邑六博画像砖
西昌羽人条形砖之一、之二
开县车马人物条形砖
成都陶舞俑(袖舞)
遂宁陶舞俑(袖舞)
重庆陶舞俑之一(袖舞)
重庆陶舞俑之二(袖舞)
重庆陶舞俑之三(袖舞)
重庆陶舞俑之四(袖舞)
绵阳陶舞俑(袖舞)
资阳陶舞俑之一(袖舞)
资阳陶舞俑之二(袖舞)
陶舞俑(巾舞)
都江堰陶舞俑(帗舞)
蜀汉陶舞俑(帗舞)
新都俳优舞俑
郫县俳优舞俑
绵阳俳优舞俑
成都万佛寺观音造像
成都万佛寺释迦牟尼佛造像
重庆唐青瓷舞俑
仁寿望峨台摩崖造像之一
仁寿望峨台摩崖造像之二
巴中北龛7号窟窟顶飞天之一
巴中北龛7号窟窟顶飞天之二
巴中北龛7号窟窟顶飞天之三
巴中北窟7号窟窟顶飞天之四
广元皇泽寺45窟飞天之一
广元皇泽寺45窟飞天之二
广元皇泽寺45窟飞天之三
广元皇泽寺45窟飞天之四
成都永陵左舞伎
成都永陵右舞伎
华蓥安丙家族墓地M1右壁歌舞伎乐
华蓥安丙家族墓地M1左壁歌舞伎乐
华蓥安丙家族墓地M4右壁舞伎之一
华蓥安丙家族基地M4右壁舞伎之二
华蓥安丙家族墓地M4左壁舞伎之一
华蓥安丙家族墓地M4左壁舞伎之二
华蓥安丙家族墓地M3右壁乐舞图
华蓥安丙家族墓地M3左壁乐舞图
华蓥安丙家族墓地玉舞童
广元罗家桥宋大曲浮雕图之一
广元罗家桥宋大曲浮雕图之二
内江顺河宋墓舞人图之一
内江顺河宋墓舞人图之二
内江顺河宋墓舞人图之三
泸县采莲舞女图之一、之二
泸县采莲舞女图之三、之四
泸县采莲队舞图
泸县宋代踏歌图
泸县勾栏歌舞表演图
泸县男乐官图之一、之二&(
大足石刻舞人之一
大足石刻舞人之二
宜宾舞乐图
平武舞人金头饰
绵竹《迎春图》之一
绵竹《迎春图》之二
绵竹《迎春图》之三
绵竹《迎春图》之四
自贡莲霄女木雕像
自贡花鼓郎木雕像
资中戏曲木雕之一
资中戏曲木雕之二
资中戏曲木雕之三
资中戏曲木雕之四
木里纳西族笛子舞图
茂县羌人鼓舞图
史料钩沉
《山海经·海内经》
《山海经·中山经》
《尚书大传·周传》
《韩非子集释下·五蠹》
《华阳国志·巴志》
《华阳国志·蜀志》
《风俗通义·佚文·四夷》
《盐铁论·刺权》
《史记·司马相如列传》
《汉书·礼乐志第二》
《汉书·西域传第六十六下》
《后汉书·孝献帝纪第九》
《后汉书·南蛮西南夷列传第七十六》
《晋书·乐上》
《魏书·僚》
《宋书·乐二》
《北史·附国》
《隋书·音乐下》
《旧唐书·音乐二》
《新唐书·礼乐十二》
《新唐书·南蛮》
《清史稿·乐八》
《清史稿·嘉礼一》
《乐府诗集·晋宣武舞歌四首》
唐杜佑《通典·乐七》
清《渊鑑类函·乐部·舞二》
《蜀都赋》
《文选·魏都赋》
《杜诗镜铨上·南池》
《道藏·玄坛刊误论》
宋黄休复《茅亭客话·勾生》
《蜀梼杌·前蜀后主》
《蜀梼杌·后蜀后主》
《资治通鉴·后唐纪三》
唐杜甫《观公孙大娘弟子舞剑器行》并序
宋王谠《唐语林·政事上》
唐段成式《酉阳杂俎续集·支诺皋下》
宋孙光显《北梦琐言·崔侍中省刑狱》
《说郛·野人闲话》
《太平广记·王俳优》
元费著《岁华纪丽谱》
唐刘禹锡《竹枝词九首并引》
唐白居易《郡中春宴因赠诸客》
宋庄绰《鸡肋篇·上》
宋乐史《太平寰宇记·雅州》
宋乐史《太平寰宇记·泸州》
宋乐史《太平寰宇记·渝州》
明杨升庵《罗甸曲》
清李心衡《金川锁记》
清何乐铭《邛嶲野录·西南夷类外集》
清乾隆四年《雅州府志·风俗》
清乾隆十一年《汉州志·风俗》
清乾隆三十八年《珙县志·风俗》
清乾隆四十三年《屏山县志·风俗》
清乾隆五十一年《盐亭县志·卷一》
清乾隆五十四年《合州志·风俗志》
清嘉庆元年《井研县志·岁时》
清嘉庆五年《眉州属志·岁时》
清嘉庆十七年《江津县志·岁时》
清嘉庆十七年《南溪县志·风俗》
清嘉庆十八年《什邡县志·风俗》
清嘉庆十八年《南充县志·风俗》
清嘉庆十八年《纳溪县志·卷六》
清嘉庆十八年《洪雅县志·礼俗》
清嘉庆十九年《彭山县志·风俗》
清嘉庆二十年《温江县志·节序》
清嘉庆二十一年《华阳县志·风俗》
清嘉庆二十二年《汉州全志·风俗》
清嘉庆二十三年《邛州直隶州志·岁时》
清道光元年《保宁府志》
清道光二年《大竹县志·卷十九》
清道光三年抄本《隆昌县志·卷三十九》
清道光五年《绥靖屯志·风俗·夷俗》
清道光六年《綦江县志·风俗》
清道光六年《忠州直隶州志·风俗》
清道光七年《夔州府志·风俗》
清道光九年《新津县志·时俗》
清道光十六年《安岳县志·风俗》
清道光十七年《德阳县新志·风俗》
清道光十九年《中江县新志·风俗》
清道光二十年《江油县志·风俗》
清道光二十四年《新都县志·风俗》
清道光二十四年《金堂县志·风俗》
清道光二十五年《蓬溪县志·风俗》
清道光二十五年《荣县志·风俗》
清咸丰元年《阆中县志·风俗》
清咸丰四年《云阳县志·风俗》
清咸丰七年《冕宁县志》
清同治二年《酉阳直隶州总志·风俗志》
清同治四年《璧山县志·风俗》
清同治五年《万县志·风俗》
清同治五年《直隶理番厅志·夷俗》
清同治六年《巴县志·风俗》
清同治九年《郫县志》
清同治十年《仪陇县志·风俗》
清同治十年《合江县志·卷十八》
清同治十二年《重修成都县志·风俗》
清同治十二年《直隶绵州志·风俗》
清同治十二年《筠连县志·风俗》
清同治十三年《彰明县志·卷十九》
清同治十三年《会理州志·风俗》
清光绪元年《铜梁县志·风俗》
清光绪元年《定远县志·风俗》
清光绪元年《彭水县志·风俗志》
清光绪元年《重修长寿县志·风俗》
清光绪四年《蒲江县志·岁时》
清光绪十年《射洪县志·节序》
清光绪十一年《大宁县志·风俗》
清光绪十二年《增修灌县志·风俗志》
清光绪十八年《秀山县志·礼志》
清光绪十八年《丹棱县志·风俗》
清光绪十九年《太平县志·风俗》
清同治版《丰都县志·风俗》
清光绪十九年《奉节县志·风俗》
清光绪十九年《雷波厅志·风俗》
清光绪二十年《黔江县志·风俗》
清光绪二十年《梁山县志·风俗》
清光绪二十年《盐源县志·风俗》
清光绪二十二年《叙州府志·卷二十二》
清光绪二十五年《蓬溪县续志·物宜》
清光绪三十二年《越嶲厅志·风俗》
清宣统《广安州新志·风俗志》
民国四年《峨边县志》
民国八年《绵竹县志·卷十三》
民国十年《合川县志·卷三十》
民国十三年《江津县志·风俗》
民国十三年《松潘县志》
民国十六年《简阳县志·习尚》
民国十七年石印本《长寿县志·四时杂事》
民国十七年《涪陵县续修涪州志·风土志》
民国十七年《雅安县志·风俗志第八》
民国十八年《合江县志·风俗》
民国十九年《大邑县志·风俗》
民国十九年《名山县新志·节会》
民国二十年《三台县志·节序》
民国二十一年《绵阳县志·风俗》
民国二十一年《万源县志·礼俗》
民国二十一年《渠县志·卷五下》
民国二十二年《灌县志·礼俗纪》
民国二十二年《达县志·风俗》
民国二十三年《华阳县志·岁时》
民国二十三年《乐山县志·礼俗》
民国二十四年《云阳县志》
民国二十四年《叙永县志·礼俗》
民国二十四年《古宋县志初稿·习俗》
民国二十七年《安县志·旧志风俗》
民国二十八年《巴县志·风俗》
民国三十一年《西昌县志·礼俗志》
民国三十二年《芦山县志》
民国三十三年《汶川县志·风土》
民国三十六年《新繁县志·卷四》
民国三十年《西康综览》
人物传记
蒋天禄
刘杰清
唐胜余
唐克根
秀山花灯龙凤乡寨踵五代花灯世家
石昌成
石宗礼
石维国
石达邦
姚德金
王智华
黄步云
任明礼
陈志良
朱俊全
沈俊生
谢永华、潘正明
杜浩东
叶庆馨
罗银坤
赵海涛
邓明高
刘剑光
宋礼能
彭科锐
古炳成、古素芬
李名禄
彭期重
黄乾文
彭明祥
陈锡光
陈建荣
刘飞庭
胡再道
郑鹏渊
向发荣
陈国志
刘青山
葛炳林
李吉武
罗夕之
舒成良
余光星
黄焕然
唐华煊
李书信
胡大文
魏鸿模
周树人
赵碧清
胡运林
谭周发
李自由
萧俊杰
陈树辉
张四全
廖德明
李永恭
刘晓岚
左朝立
王世玉
安尔批
毛扎发
海来古坡
沙马呷呷
也布阿虫
益西甲错
多吉尼麦
益西塔新
翁洛
拥忠
泽绕
洛土多
登巴
甲格
底律修
晴珠
其波
高高
王福海
求吾
何华魁
王定湘
王秀兰
王龙英
杨叙良
王思田、马正才
陶志三
陶正清
熊友发
李国才
兰德才
图表
四川舞蹈(舞种)及节目一览表
常用队形图案
附录
新一代舞蹈先驱者吴晓邦、戴爱莲在四川的舞蹈活动大事年表
后记