中华舞蹈志·江苏卷.pdf电子版下载

前言

21世纪的世界是高科技的世界，亦是平民文化的

世界，即是传统意义上所指的高雅文化，当跨人21世

纪后也将融会社会而不断向平民靠拢。

人类创造的以人体运动构成的艺术——舞蹈，可

说是各种艺术品种中最平民化的艺术样式之一。它将

人类的社会生存状态和感情累积投射于举手投足之

问，反映出人类社会的文化深度和广度；而中国舞蹈是

中国传统的民族民问舞蹈，更是体现了舞蹈的这一特

殊功能。这不仪仅是人类有了社会活动便有了舞蹈这

门艺术这一基本命题，更主要的是，它构成了人类另一

层面最活生生的、充满生机的文化体系和思想体系。

长期以来，孔孟儒家一直被认为是中华传统文明的代

名词。自西汉以来，中国传统的思想体系是以儒家为

主流，道家、墨家、法家等诸子百家为支流的统一物。

但却一直忽视了中国民间存在的另一思想体系，即以

历代劳动人民创作和活动其间的大量诗歌、小说、戏

曲，包括舞蹈所形成的思想体系，这种民间思想体系较

之于儒家思想更富于创造精神和生命活力。所以，我

们说，中国老百姓的宇宙观、人生观、生死观、道德观、

幸福观等主要是得益于民问广泛流传的包括《三国演

义》、《水浒传》等在内的这些口授身传的民间文艺作

品，而在民间最为广泛流传的中国民间舞蹈则更是成

为老百姓喜怒哀乐、是非评判的主要载体之一。换句

话说，它以人体活动的角度折射出了整个民族的心理

流程，标示了这一流程发展的轨迹。

然而，与其他文学艺术门类不同的是，中国的民间

舞蹈由于它自身的艺术特点和活动形式具有民俗的特

性——杂糅于婚丧喜庆的民间百事中，形式灵活，随意

性强，歌舞说唱并重而不拘一格，衣着装扮的简陋和活

动场所的流动性大，等等，不仅如此，由于历史的原因，

宗教迷信的色彩又常常杂糅其间，凡此种种，都使得数

千年来的文人学士对这种“雕虫小技”不屑一顾，因而

既上不了所谓的正史，就连野史杂记也少有记载。这

种状态的存在当然是历史累积的结果。

新中国建立后，这种状况有了根本性的改变。改革

开放带来的文化事业的繁荣，使我们有了为中国的宝贵

文化遗产——中国民族民间舞蹈“立志”的天时地利人

和的条件。不仅如此，中国民族民间舞蹈作为一种人类

活动行为，由于社会文化的原因，在今天，如以往那样在

民间中自由繁殖又迅速在民间扩散和传播并深深地融

入百姓的一切民俗百事中的情况，基本上是被舞蹈的专

业和非专业的创作所替代而中止了。因此，通过立志的

方式，详尽地整理和归纳出中国民族民间舞蹈全部的生

存、发展和活动情况，对于了解一种文化形态与社会的

关系，并在科学的总结上开辟今天的舞蹈发展途径和与

老百姓水乳交融的通道，都会产生非常积极的意义。

本书分为综述、志略、文物史迹、人物传记、图表几

大部分，各省（直辖市、自治区）分卷出版，以实际调查

的第一手资料为基础。系统记述各省（直辖市、自治

区）民族民间舞蹈的历史、现状、内容形式、风格流派、

衍变特色以及有关的节令风俗、信仰礼仪。各省（直辖

市、自治区）的舞蹈收录不考虑相互之间的交叉和重叠

问题，以期资料的翔实和地方特色的保存。

本书集中了全国的人力、物力编写而成，参加编写工

作的有方方面面的专家学者和舞蹈工作者。在中华人民

共和国文化部的领导下，得到了各省（直辖市、自治区）文

化厅、局的大力支持，作为承办单位，上海市文化局付出了

大量的人力和物力，学林出版社在本书的出版上也付出了

辛勤的劳动，在此我们一并谨致衷心的谢意。

《中华舞蹈志》编辑委员会

本志目录（仅供参考，以实际为准）：

前言

综述

志略

长芦抬龙

二龙戏珠

巨龙舞

邳州龙舞

崔寨龙舞

龙虎斗

前庵龙舞

青龙舞

板凳龙

招西龙

高跷龙

圣龙舞

玩苍龙

草龙舞

翻板龙

捉夹龙

段龙

临泽龙灯

凤羽龙

龙凤灯

苍龙舞

丁家龙

丹阳龙灯

溧水抬龙灯

上坊龙灯

柴龙灯

高台狮子

江浦手狮

九狮图

建阳九狮图

滨海九狮图

青狮白象

九狮舞

狮灯舞

高台青狮

狮龙舞

东关狮子舞

阎口狮子舞

狮盘狮

十三小狮子

皮老虎

火虎舞

单狮舞

扒沟狮子

马灯舞

韩桥马灯舞

庙圩马灯舞

大马灯

小马灯

庄头马灯

邳州竹马

邳州假马

马灯

苏州马灯

跑马灯舞

调马灯

竹马灯

犟驴舞

跑驴

龙河跑驴

八仙骑八怪

花鼓子

秧歌灯舞

浪子游春

调三十六行

渔篮花鼓

渔篮虾鼓

浒浦花鼓

邳州花鼓

铜山花鼓

花鼓伞

团团会

邗江花鼓

四人花鼓

泰兴花鼓

牵驴花鼓

三人花鼓

浒零花鼓

海安花鼓

麟子舞

荡湖船

苏州荡湖船

龙船

花船舞

海州花船舞

沭阳花船舞

摇快船

摇大橹

旱船

宿迁旱船

莲湘舞

莲湘

花棍舞

落子

宿豫落子

邳州落子

滚莲湘

盐城滚莲湘

如皋莲湘

高跷

苏州高跷

邳州高跷

高跷舞

高跷扑蝶

踩高跷

河蚌舞

淮阴河蚌舞

蚌舞

蛤蚌舞

河蚌精

泗蟹舞

蛤蟆舞

鸭子舞

蝴蝶舞

调乌龟

采茶灯

溧水采茶灯

虾子灯

骨牌灯

彩色灯舞

鱼灯舞

生肖灯

划灯

滚灯

十姐妹灯舞

云灯

云彩灯舞

骨牌灯舞

七巧灯舞

斗七巧

马夹球

耥子灯

茶山会

茶花担

挑采茶

挑板茶

茶肩担

甩担舞

茶担舞

花担

花挑舞

倒花篮

花篮舞

跳花钵

扛茶厢

小车灯

凌云车

双推车

老汉推车

花车

调大头

武进调大头

大头和尚度柳翠

飞镗

飞钹

掮轮叉

舞马叉

玄妙观飞钹

火球舞

绳上美人舞

万民伞

锐叉舞

九连环

打水浒

高淳打水浒

打罗汉

板凳虎

大刀舞

猴登

猴灯

猴棍

剑桨舞

渔舟剑桨舞

盾牌舞

太仓盾牌舞

三十六板凳

划龙船

快刀舞

矛子舞

抬阁·架阁

悠秋抬阁

架阁

枭褒会

独杆轿

夜壶老爷

串轿

丢丢老爷

跳当当

打社火

跳五猖

跳幡神

男欢女喜

打春牛

大旗舞

童子拜观音

赤膊犯人抢更饭

拜香

步罡

红帕舞

痴官

十八花子朝南海

波斯龙骧祭舞

跳魁星

钟馗戏蝠

跳财神

烧大纸

打水平

放施食

荷花盘子舞

撂箩

抬判

跑祭

晒关老爷

跳五郎官

解表

八吉舞

大郎神舞

童子开刀

童子砍刀

摸壁鬼

祈雨舞

跳马披

响水跳马披

跳马弁

召蛇舞

渔鼓舞

洪泽渔鼓舞

烧猪

跳判官

僮子戏

穿云山舞

跳判

踩五花云

淮上渔鼓

跳娘娘

跳判判

跳马夫

跌圣

跌跤跤会

麻雀蹦

假驮真

唤人蛇舞

蛛子舞

劳动舞

姜老驮姜婆

天井锣鼓

戏彩球

文物史迹

徐州汉代玉舞人

扬州汉代玉舞人

汉代三人铜戏俑

汉代单人铜戏俑

汉代乐舞陶俑

汉代舞女木俑

汉代红陶乐俑

东晋执盾武士陶俑

六朝男执盾陶俑

唐代对舞女陶俑

南唐女舞陶俑

南唐男舞陶俑

唐代女舞俑

西晋青瓷堆塑百戏魂瓶

西晋谷仓罐

东周刻纹铜盘

唐代鎏金人物银瓶

唐代纹金栉

汉代羽人戏龙、戏虎砖刻壁画

汉代摩崖造像

武舞汉石门画像

民俗乐舞汉画像石

铜山茅村乐舞汉画像石

铜山洪楼乐舞汉画像石

沛县乐舞汉画像石

铜山苗山乐舞汉画像石

沛县建鼓舞汉画像石

利国驿建鼓舞汉画像石

西晋飞天画像砖

汉代双舞人莲花纹砖

汉代石刻农耕图

汉代羽人四神画像石刻

汉代乐舞木板彩画

汉代木刻星像图

汉代木刻百戏图

清代舞蹈木刻图

清代桃花坞木刻

苏州明清木雕

崇川三十六行图

清代浮雕家具花板

扬州清代透雕床眉花板

元代白釉褐彩折沿瓷盆

明代青花瓷板

明代斗彩婴戏图碗

清代百子图印盒

清代粉彩婴戏龙舞西瓜坛

清代粉彩婴戏龙舟、跑竹马西瓜坛

清代粉彩百子舞龙灯西瓜坛

清代粉彩百子跑马灯西瓜坛

清代粉彩闹花灯西瓜坛

清代青花人物跳加官将军罐

清代青花人物打花鼓将军罐

清代青花对罐

史料钩沉

《吴越春秋·阖闾内传》

《三国志·吴书》

《晋书·谢尚传》

《晋书·夏统传》

《晋书·乐志》

《宋书·乐志》

《宋书·乐志》

《南史·齐本纪》

《南史·羊侃传》

《李太白全集·白纻词二首》

《吴县志·风俗》

《阜宁新县志·礼俗》

《东台县志·风俗》

宋范成大《上元纪吴中节物俳谐体三十二韵》

明王樨登《吴社编》

清顾禄，佛兰草堂绿格传手抄本《吴趋风土录》

清陆肇域、任兆麟《虎阜志·冢墓》

清李斗《扬州画舫录》

清徐珂《清稗类钞》

清黄钧宰《金壶七墨》

《扬州宗教》

《扬州历代诗词》

《邗江三百吟》选录

《扬州竹枝词》选录

人物传记

蒋嗣兴

芮孚金

孙毓统

章利骏

李金国

杨从良

徐贵银

葛炳坤

吴晓邦

刘宝荣

秦良初

汤兵贵

何双喜

卞文学

王元弼

张奎之

张尊楷

魏本府

刘兹侠

卢修田

丁久高

王秀清

王长山

贾信宝

图表

江苏省传统舞蹈节目一览表

江苏省舞种（舞蹈）分布图

传统舞蹈队形图

附录

苏州玄妙观道教醮仪

镇江迎神赛会

徐州睢宁“香火会”

扬州杭集东岳庙会

后记